文/林睿育
「愛是信心的行為。」
——埃里希．佛洛姆 《愛的藝術》
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「恨是對於破壞的激烈渴望，而愛則是熱切肯定一個對象。愛並不純然是一種『效果』，而是一種積極的渴求及與內在的關聯，目的是增進對象的幸福、成長與自由。」
——埃里希．佛洛姆《逃避自由》
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在埃里希‧佛洛姆的著作中，最被實驗教育界重視的就是《逃避自由》了。每當討論到孩子的學習狀態時，大家總會提到什麼是「消極自由」，什麼是「積極自由」。
但在我閱讀這本書的過程中，最吸引我的並不是那些討論教育、社會制度，甚至民主自由的段落，而是我驚訝的發現，佛洛姆在許多地方突如其來的提到「愛」──甚至是討論資本主義的章節。
這提醒了我，當我們提及「民主教育」，通常想到的是某種教育理念，並以某些制度或方法在教學現場實施。再問到為什麼要實施民主教育呢？答案多半是為了學習如何成為一個好公民，或者能夠培養出民主社會中不會輕易被取代的人才。
民主教育就只是這麼理性、硬邦邦、非常有目的性的東西嗎？
如果我們相信佛洛姆對愛的描述：「愛⋯⋯是一種積極的渴求及與內在的關聯，目的是增進對象的幸福、成長與自由」；那麼能增進孩子的幸福、成長與自由的教育，就是愛的教育。
並且，愛與自由是一體兩面，也是自我與成長的追尋。
事實上人從不會完全自由，所有的社會／社群都有其必須遵守的規範，所有的權利和自由都會互相擠壓。但在民主社群中，人們可以為自己發聲，可以創造自己想要的生活。為此人們會自願、恰當的限縮個人自由，以共同制定界線──這並不必然是限制，而是維護自由、深化自由的必然。
這樣一個民主的「合作的共同體」會讓人轉變，因為在這樣的社群中，自然會充滿關心他人的，善的意識。
民主並非一種高度理想性的烏托邦或內在價值觀，它並不神聖，也不是什麼高道德標準，而是奠基於人性本質，極度務實、能夠落實在公領域中、符合現今社會發展的。
從成果倒推回來的話，我們會發現就像〈瑟谷式菁英〉一文中所說的──一個好公民、一個能落實民主價值觀的自由人，是在自由民主的文化中，自然生成的。
民主是基於對人的信念，就跟教育一樣；我常開玩笑說，如果我們對人沒有信念，那我們也不需要教育了，有監獄就可以了（且不說監獄核心功能應該是矯正教化）。
瑟谷模式當然是民主教育的一種，並且很可能是實施得最徹底的。
孩子們在瑟谷自由規劃自己每一天的生活、自在探索一切他們想知道的事物，共同為自己的社群制訂守則並維護守則、為社群做出重大決策，練習如何尊重他人界線同時保護自己。他們在大人們的信任，與對自己的信心中成長。
愛與自由就像民主一樣，對瑟谷的孩子們來說，是自然生成的，是環境中很理所當然存在的元素。
愛裡沒有憤怒和恐懼。當你有越來越多愛，你會感到越來越自由；當你給出越來越多愛，你的所愛也會越來越自由。在其中我們成長，並與自我和所愛都越來越靠近。
不管是愛自己、愛孩子、愛某一個人、愛某個或某些事物，甚至愛這個世界。
也許有一天，我們最終都能成為愛。
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林睿育 北漂嘉義人，育有一隻貓兩隻兒子。標準師培流程製作，嗣後行差踏錯逐步岔出主要幹道外，踏上自由不歸路。曾任個人自學生家長、團體實驗教育計畫主持人、機構實驗教育管理職。現為臺灣瑟谷實驗教育機構負責人。
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圖：臺灣瑟谷的校務會議
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